« Un asino affamato e assetato è accovacciato esattamente tra due mucchi di fieno con, vicino a ognuno, un secchio d’acqua, ma non c’è niente che lo determini ad andare da una parte piuttosto che dall’altra. Perciò, resta fermo e muore. »
L’asino di Buridano (o “Paradosso dell’asino”) è un apologo tradizionalmente attribuito al filosofo Giovanni Buridano, ma che probabilmente non è dovuto a lui, poiché «non si trova negli scritti di Buridano, né corrisponde alle sue idee relativamente alla libertà, dato che piuttosto egli oscilla tra il volontarismo e l’identificazione (aristotelico-averroistica) di intelletto e volontà. È probabile che la storia, derivata da un problema del De coelo (Aristotele, De coelo, II, 295 b 31-34), sia nata nelle discussioni di scuola, ove è documentata».
L’apologo narra come un asino posto tra due cumuli di fieno perfettamente uguali e alla stessa distanza non sappia scegliere quale iniziare a mangiare morendo di fame nell’incertezza.
Secondo Buridano l’intelletto è sempre in grado di indicare all’uomo quale sia la scelta giusta tra le varie diverse alternative tanto che se, per assurdo, la scelta fosse costituita da due elementi identici la volontà si paralizzerebbe a meno che non si scegliesse di non scegliere.
Spinoza esamina il paradosso nel II libro dell’Etica:
« In quarto luogo si può obiettare: se l’uomo non opera per libertà del volere, che cosa accade quando si trovi in uno stato di equilibrio come l’asino di Buridano? Morirà di fame e di sete? Se lo concedo, sembra che io concepisca un’asina o una statua di uomo, non un uomo; se invece lo nego, ne consegue che egli può determinare sé stesso e quindi ha la facoltà di andare [verso il cibo] e di fare quel che vuole. (…) Per quanto riguarda la quarta obiezione, concedo che l’uomo, posto in un tale equilibrio (cioè di chi non percepisce altro che la sete e la fame, tale cibo e tale bevanda, che distano ugualmente da lui), perirà di fame e di sete. Se mi domando: un tale uomo non è da considerare piuttosto un asino che un uomo? rispondo di non saperlo, come non so in qual modo sia da considerare chi si impicca e come siano da considerare i bambini, gli stolti, i pazzi ecc. »
Leibniz discusse di questo paradosso nei suoi Saggi di teodicea osservando che in natura non esistono, come avviene invece in matematica, due realtà perfettamente identiche e che quindi l’azione umana è sempre determinata da una precisa causa, magari a noi sconosciuta ma esistente:
« …È vero che, se il caso fosse possibile, bisognerebbe dire che [l’asino] si lascerebbe morir di fame;…Infatti l’Universo non potrebbe esser diviso in due parti… in maniera che tutto sia uguale e simile da una parte e dall’altra, come un’ellissi o come ogni figura piana, della categoria di quelle che io chiamo “anfidestre” [a due lati], per esser così divisa in due parti uguali da una linea retta qualsiasi passante per il suo centro… Si avranno dunque molte cose dell’asino e fuori dell’asino, sebbene non ci appaiano, che lo determinerebbero ad andare da una parte piuttosto che dall’altra; e quantunque l’uomo sia libero, mentre l’asino non lo è, non è meno vero, per la stessa ragione, che anche nell’uomo il caso d’un perfetto equilibrio tra due partiti è impossibile, e che un angelo, o almeno Dio, potrebbe sempre render ragione del partito che l’uomo ha preso, assegnando una causa o una ragione inclinante che l’ha indotto realmente a prenderlo, benché questa ragione sia spesso molto complessa ed inconcepibile a noi stessi, perché il concatenamento delle cause legate tra loro va lontano. »
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